Зачем читать эту книгу?

Эта книга, пожалуй, лучшее введение в экзистенциальную психотерапию, психологию и философию. Редко кто пишет об экзистенциализме понятным нормальному человеку языком. Кристальная ясность изложения, уместный юмор и восхитительно сложные темы, поднимаемые в книге. Вот то, за что ее стоит читать.

Однако, для всестороннего понимания проблематики книги я рекомендую предварительно ознакомиться со след. материалами:

Мортон Хант: История психологии
Карл Роджерс — Становление личности
Лекция Петра Рябова: «Жан-Поль Сартр и Альбер Камю»

Эта экзистенциальная психотерапия, чем она такая особенная?

Практически любая научная психологическая теория скажет вам, что человек — это, по сути, игрушка. Фрейд скажет, что человек — это производное бессознательных инстинктов и либидо. Бихевиористы расскажут о нервной системе. Какой-нибудь современный психолог будет объяснять ваши проблемы деструктивными отношениями с родителями и окружением.

Но любой из такого рода подходов предполагает редукцию человека к жизненным стихиям, социальности, биологии или случаю. Сам человек здесь ничего не решает. За него решает то, чем он детерминирован, от чего он зависит. От родителей, воспитания, гормонов, окружения, ошибок, сделанных по случаю. В таком подходе все, что с человеком происходит, не инициировано им как субъектом собственной жизни. Человек остается простым объектом влияния внешних сил. Происходит фактически опредмечивание человека. Отказ от чего-то, что делает человека — человеком. От возможности иметь голос в собственной судьбе.

Это подход науки. Любое поведение человека она объясняет без принятия во внимание возможности свободного выбора самого человека. Поражает воображение, как много причин находят люди, чтобы отрицать собственный выбор. Если вдруг вы скажете, что выбрали что-то, вам сразу же объяснят причину вашего выбора. Вам скажут, что наш мозг принимает решения до участия сознания, или что школа испортила вас в детстве, или что ваши родители «токсичны», и вы усвоили шаблоны, которые не позволяют вам действовать иначе, или что биология и инстинкты толкают вас на подобное поведение ввиду выработавшейся в ходе эволюции защитной реакции, или что Бог нам велит поступать именно так. Весь интеллект, религиозная одаренность и вся творческая фантазия человечества брошена на то, чтобы не дать нам ни минуты побыть с мыслью, что мы сами приняли решение сделать нечто, и ничто не способно окончательно повлиять на нас в принятии решения.

Свобода человека, его личность, которая не сводится к механическому поведению— все это выносится за скобки. Зачем нам это нужно? Зачем мы хотим перестать быть людьми?

Экзистенциально-ориентированные мыслители здесь могут нам многое подсказать. Все они предполагают в корне иной взгляд на человека и его природу.

Редукционизм, к которому сводится научная психология и философия, воспринимается в экзистенциальном подходе как еще одна уловка человека для ухода от реальности, а реальность состоит в том, что мы сами в большей мере причина собственной жизни, а не что-либо иное.

"С экзистенциальной точки зрения, глубоко исследовать не значит исследовать прошлое; это значит отодвинуть повседневные заботы и глубоко размышлять о своей экзистенциальной ситуации"

"В экзистенциальной терапии главное время — будущее-становящееся-настоящим"

Хорошо, редукционизм бежит от реальности. Но какова эта реальность?

Ялом, идя за традицией философов экзистенциалистов, говорит о четырех данностях нашего мира и нашего в нем пребывания. Мы не можем уйти от этих данностей, не можем отменить их и не можем перестать взирать на них внутренним взором. Вот эти данности:

1. Смертность, знание своей конечности.

2. Неотчуждаемая от человека свобода.

3. Фундаментальное одиночество нашего существования в этом мире.

4. Невозможность узнать смысл собственного существования в целом и смысл конкретных жизненных ситуаций.

Книга делится на четыре большие части, соответствующие этим данностям. В этом обзоре я сосредоточусь на первой части книги, а именно, вопросе о смерти.

Для книги этот вопрос централен. Ялом предполагает, что все психологические, невротические, личностные, духовные и другие проблемы существования человека в мире связаны с попытками не принимать во внимание собственную конечность. Мы узнаем о том, что смертны и пытаемся всю жизнь об этом забыть.

Большая часть человеческой деятельности для Ялома — это не что иное, как попытка сделать себе рукотворную амнезию, забыть о конечности, присущей нам. Заглушить душащий ужас взгляда в небытие.

"Страх смерти имеет огромное значение в нашем внутреннем опыте: он преследует нас как ничто другое, постоянно напоминает о себе неким «подземным грохотом», словно дремлющий вулкан. Это темное, беспокоящее присутствие, притаившееся на краю сознания."

Казалось бы, такие разные жизненные стратегии: рождение потомства и отдых на курортах без остановки, жизнь аскета-пустынника и жизнь сторонников свободных сексуальных связей, не говоря уж о тех людях, которые просто предпочитают не париться сложными вопросами,- все эти стратегии реализуют тот или иной способ побега от проблемы смерти, выносят смерть за скобки, трансцендируют ее. Смерть, при реализации стратегии ухода от нее, получается более не присущей человеку, не является частью его, а становится чем-то далеко внешним.

Смерть отменяется, как таковая, в надежде аскета на жизнь после смерти. Ее вообще нет в мире в случае обращения человека к религиозным идеям и веры в бессмертие души. Смерть в такой случае — это просто смена состояний души. Смерти нет также и в продолжении рода, когда человек хочет обрести бессмертие через потомство. Сюда же, по сути, можно отнести все попытки человека оставить после себя что-то, например, произведение искусства или результаты трудов, которые будут цениться последующими поколениями. О смерти можно забыть и в бесконечном потоке удовольствий или новых впечатлений.

"Жизнь и смерть взаимозависимы; они существуют одновременно, а не последовательно; смерть, непрерывно проникая в пределы жизни, оказывает огромное воздействие на наш опыт и поведение."

Идея смерти парадоксальна для нашего сознания. Взявшись за смерть не слишком бережно, мы не приходим ни к чему, кроме ее отрицания. С точки зрения Ялома, психопатология (неврозы, тревоги, комплексы и т.д.) — сбой принятия этого отрицания и смерти в целом, ошибка в отношениях с собственной конечностью. Не слишком успешная попытка избавиться от мысли о смерти ведет человека либо к слишком поверхностной жизни, либо к неврозам и запросам к психотерапевту.

«Грохот на самом краю создания» — так Ялом определяет ощущение человеком своей смертности. Но какой выход? Жить с этим грохотом «как в последний день»? Какое решение предлагает Ялом?

В книге много примеров того, как человек защищается от факта смертности. Как страх смерти прячется за самыми обыденными, казалось бы, вещами. Как мы сталкиваемся со смертностью в детстве. Я не буду это все описывать здесь. Это важно и поможет избежать многих ошибок, связанных с различными жизненными ситуациями. Просто приобретите книгу, уверен, что не пожалеете.

Самое главное, на мой взгляд, не стараться сразу же найти решения. Не начинать, как в плохих фильмах, пытаться «каждый день проживать, как последний», творить добро налево и направо и тому подобные вещи. В конце концов, принятие смертности включает в себя принятие и того, что, скорее всего, вы умрете не завтра. Неопределенность — часть того, с чем нужно смириться.

"Другой описал свое сознавание смерти в следующих понятиях: «Я увидел смерть в ткани жизни и подтвердил это сознанием. Я не боюсь жить, так как чувствую, что в процессе моего бытия смерть играет свою роль."

Жизнь трагична, если она конечна. И все, что сделано этой жизнью, погибнет, и сделанное тоже будет трагично. Жить, осознавая это — значит жить в трагичном положении. Жизнь становится лишней, ненужной с точки зрения обыденного представления о жизни и рационального рассмотрения. Но зато, такое существование приобретает неуловимое сходство с произведением искусства или философским размышлением. Они тоже не нужны для обыденного представления о жизни.

Любое произведение искусства излишне, как и мудрствования философии. Это как бы то, что идет в дополнение, не нужно для выживания, не полезно для прогресса. Трагичная жизнь становится таким же произведением искусства. Нельзя сказать, как и что для этого нужно сделать конкретно. Как осознать себя смертным и что с этим сделать? Каждый ответ индивидуален. Каждый, осознавая собственную смертность, почувствует, к чему все идет.

Важно, пожалуй, что это не тот процесс, который можно начать и завершить. Всю жизнь человек ведет диалог (не всегда успешный) с собственной смертностью. Стоит разобраться с одним, как возникнут другие вызовы и еще один раунд осознания смертности.

Один из таких вызовов, открывающихся при столкновению со смертностью- это вызов свободного выбора. Об этом будет следующая часть обзора книги.